La fermezza nasce dalla compassione
di Nikkyo Niwano
Fondatore della Rissho Kosei-kai
Accogliere con sincerità anche gli ammonimenti
Non c’è bisogno di dire che il severo ammonimento rivolto a Rahula nasceva dalla grande compassione del Buddha. Quello che però mi colpisce particolarmente è la profonda saggezza con cui Shakyamuni scelse proprio la metafora dell’acqua per impartirgli il suo insegnamento. L’acqua, per sua natura, è pura. Paragonando all’acqua la Natura di Buddha che ogni essere umano possiede fin dall’origine, Shakyamuni volle probabilmente dire a Rahula: «Tu possiedi, fin dall’inizio, una natura pura come l’acqua».
Rahula era una persona sincera e seppe accogliere quelle parole così come gli erano state rivolte. Per questo riuscì a cambiare e a ritrovare la propria strada.
Credo che proprio qui si trovi il segreto del modo in cui Shakyamuni sapeva guidare le persone. Per quanto io ne sappia, in nessun sutra troviamo il Buddha dire a qualcuno: «Tu non vali nulla», negandone così la natura più profonda. Anche quando ammonisce una persona, indica ciò che vi è di sbagliato nel suo atteggiamento o nelle sue azioni. E poiché quella persona sa, dentro di sé, che quanto il Buddha le sta dicendo è vero, riesce ad ascoltarlo con sincerità. Quando si ascolta con cuore sincero, anche la severità cessa di apparire tale. Questa è la fermezza del Buddha.
Sia sul luogo di lavoro sia nella pratica dell’Hoza, tendiamo spesso a tenere a distanza chi ci parla con una certa severità. Ma se quella fermezza nasce dal riconoscimento della natura profonda dell’altra persona, delle sue qualità e dei suoi punti di forza, allora sono certo che verrà compresa.
La Cofondatrice Myoko Naganuma, quando pensava: «Devo aiutare questa persona a diventare un’autentica praticante del Dharma», arrivava a correggerla perfino nel modo di prendere e posare le bacchette. Non si limitava a insegnarle come praticare il Dharma: osservava con attenzione anche ogni gesto della vita quotidiana e offriva indicazioni fin nei più piccoli particolari.
Grazie alla Cofondatrice, le guide dei centri del Dharma impararono ad assumere il giusto atteggiamento e il giusto contegno. Ma ciò che rendeva straordinaria Myoko-sensei era il fatto che, dietro ciascuna delle sue parole severe, si percepiva chiaramente la grande compassione da cui esse nascevano. Si prendeva sinceramente cura di ogni singola persona, prestando attenzione anche ai più piccoli particolari. Quando sentiamo che qualcuno ha davvero a cuore il nostro bene, siamo capaci di accogliere positivamente anche i suoi rimproveri e i suoi consigli.
Una persona che conosco mi raccontò questo episodio. Quando era ragazzo fece qualcosa di sbagliato e suo zio lo rimproverò molto duramente. In quell’occasione gli disse: «Proprio tu che sei un ragazzo intelligente, perché hai fatto una cosa simile?» Quelle parole, «proprio tu che sei un ragazzo intelligente», gli arrivarono dritte al cuore. Lungi dal provare rancore per essere stato rimproverato, cominciò anzi a voler molto bene a quello zio. E mi disse che quelle parole hanno continuato a sostenerlo interiormente fino a oggi, quando ha ormai superato gli ottant’anni.
Eppure il mondo reale nel quale viviamo è un mondo duro e colmo di sofferenza, proprio come insegnò Shakyamuni con le parole: «Tutto è sofferenza». Per riuscire a vivere pienamente in un mondo simile, è importante crescere imparando ad affrontarne le difficoltà fin da piccoli.
Anche per questo, quando educhiamo e aiutiamo qualcuno a crescere, alla base deve esserci un amore completo, al cento per cento. Ma qualche volta è importante che quell’amore sappia esprimersi anche attraverso parole severe.
Allo stesso modo, quando nella vita quotidiana incontriamo difficoltà e sofferenze di ogni genere, non dobbiamo dimenticare che, in profondità, vi opera la grande compassione del Buddha. Se sappiamo accogliere con sincerità anche quella severità, potremo accorgerci che proprio lì si sta aprendo davanti a noi una via verso la felicità.
Bodai no me o okosashimu (Kosei Publishing, 2018), pp. 105-108