生死皆在妙法中 ①
庭野日鑛
立正佼成會會長
超越「死亡」
「佛道修行的關鍵核心，在於『度生老病死』。」──這是開祖恩師講述佛教生命觀與人的死亡時所說的一段法話。「死」是人生中最重大的事，因此「度」──亦即超越「死後會如何」「害怕死亡」「我不想死」等不安、恐懼與痛苦，的確可說是佛道的要點之一。如此獲得內心安寧，同時祈願自己與他人幸福，不斷磨練身心，便是佛道精進。
至於如何看待「生死」這個佛道要點，我過去曾分享過這樣的生命觀：例如，死亡就是回到「偉大生命」這個故鄉；而談到生命，則參考理論物理學家佐治晴夫的著述，說明我們的生命與宇宙是一體的，「說得極端一點，我們每一天都活在永恆之中」。
若從與《法華經》教義相通的宇宙視角來看待「生命」，我們每個人都活在自宇宙誕生以來，由過去延續至未來的「永恆生命」中。如果能這麼看待，死亡便不再令人恐懼，圍繞著死亡的憂愁與擔憂也會隨之緩解。
詩人宮澤賢治在現實中面對死亡，並透過闡述佛之生命永恆不滅的《法華經》信仰，超越了生死之苦。賢治在以「我終將死去／或在今日，或在明日」開頭的詩中，吐露了自己的心境：「當我死後歸於真空／我還會再次感知到我／（略）／而那本源之法之名，即為妙法蓮華經。」這正是《法華經》所揭示的：死後回歸宇宙這個「偉大生命」，並終將再次轉生。
賢治透過《法華經》意識到自己正活在「永恆生命」裡，並從病痛折磨中獲得救渡，他接著寫道：「生，亦是妙法之生／死，亦是妙法之死。」這代表，無論是身患疾病的「生」，還是逼近眼前的「死」，他都能順應妙法（真理）的運行，坦然接受這一切。
活在「永恆生命」中的我們
宮澤賢治是在三十三歲時寫下〈一九二九年二月〉這首詩，約莫是他過世的四年前。如此年輕，就能抱持這般生死觀，實屬罕見。當然，我想這無疑有《法華經》的教義在支撐著他。
人死後會去哪裡？會變得如何？沒有人知道。即便如此，只要知道無論當下或死後，我們始終活在「永恆生命」中，內心便能獲得安寧。賢治因緣際會接觸《妙法蓮華經》並明白這一道理，他所感受到的喜悅，不也正是與他有著相同信仰的我們能夠感受到的喜悅嗎？
我以前說過：「見證了開祖恩師安詳回歸生命故鄉的身影後，我也開始能以『啊，如果我也能那樣死去就好了』這般平靜的心情接受死亡。」至今，我的心境依舊不變。我認為，這也要歸功於先人們對生命不斷累積的鑽研，以及信仰的恩澤。
話雖如此，「死亡」不會區分你我，終將來臨。或許世上沒有任何一種死亡，能讓人由衷釋懷。正因如此，「度生老病死」才會成為人生的重大課題。也正因為每個人終將迎來死亡，細細體會此刻活著的喜悅，並在這個「當下」與許多人和諧共處，便可說是至高無上的幸福。
那麼，在自宇宙誕生以來便連綿不絕的「永恆生命」之流中存在著現世，而我們此刻背負著「生老病死」之苦活於這個現世的理由究竟是什麼？──關於這一點，我想留待日後再重新思考。